1. Introducción
Según los datos contenidos en el censo de población de los pueblos indígenas del año 2022, realizado por el Instituto Brasileño de Geografía y Estadística (IGBE), cerca de 1’7 millones de personas se declararon indígenas, lo que representa el 0.83 % de la población total de Brasil. Este censo fue realizado a partir de la noción racial que clasifica a la sociedad brasileña entre sujetos blancos, negros, mestizos, negros, orientales e indígenas. Sin embargo, la denominación ‘indígena’ no abarca a un grupo étnico y cultural homogéneo. De hecho, de acuerdo con las estimaciones del Instituto Socioambiental de Brasil (ISA) existen actualmente 279 pueblos/etnias/naciones, que hablan 160 lenguas y dialectos (ISA, 2024) y se extienden a lo largo de toda la superficie del territorio nacional.
A pesar de esta diversidad cultural, geográfica y lingüística, estos pueblos comparten una serie de elementos determinantes a la hora de examinar su producción literaria. Uno de estos elementos es el de la memoria del proceso de colonización por parte de europeos “blancos” que, desde el siglo XVI, se van asentando en sus territorios ancestrales. Dado que esta penetración colonial fue extendida a lo largo del tiempo, el periodo de contacto con los colonos varía, entre los pueblos indígenas del litoral brasileño y los del interior de tan vasto territorio.
Otro de estos elementos se producirá a finales del siglo XX, cuando, y de modo paralelo al desarrollo del Movimiento Indígena en Brasil, diversos autores de estos pueblos indígenas comienzan a utilizar la escritura, en lengua portuguesa, para expresar tanto sus impresiones íntimas como sentimientos colectivos. Estas expresiones literarias emanan de sus vivencias en un país, como Brasil, en el que, en nombre del mestizaje étnico y cultural, se ha mantenido ignorada, en buena medida, la identidad o especificidad cultural de la población descendiente de los habitantes originarios de aquel territorio.
En un momento posterior, a principios de nuestro siglo, un conjunto de autoras se sumará a esta corriente literaria utilizando, de modo preferente, la poesía como modo de transmisión de ideas y sentimientos, y de establecimiento de un diálogo con el público no indígena. La irrupción de la mujer indígena en este ámbito aportará, con sus experiencias y reflexiones, nuevos matices que enriquecerán el panorama literario representativo de los pueblos originarios dentro de la sociedad brasileña contemporánea. El hecho de tratarse de un fenómeno relativamente reciente ha impedido que, hasta la fecha, esta literatura escrita por mujeres indígenas haya sido estudiada en toda su dimensión dentro del ámbito académico, a pesar de existir ya algunos trabajos meritorios publicados a los que nos referiremos posteriormente.
En este contexto, el objetivo de este artículo es el de analizar la producción poética de un número de autoras indígenas, representativas de esta corriente literaria en Brasil. Dicho análisis se centra en un aspecto central de la temática abordada en estas poesías, como es la construcción y reconstrucción de la identidad indígena femenina en el Brasil contemporáneo a través de la escritura.
En lo referido a la metodología, hemos utilizado en este estudio una muestra de la producción poética de algunas de estas mujeres, formada por poemas que hemos traducido al español para facilitar su lectura y comprensión, a pesar de la inevitable pérdida de matices en la rima. Dicha muestra está constituida básicamente por obras de las poetas pioneras de la poesía indígena brasileña, como son Eliane Potiguara, Graça Graúna, Márcia Kambeba o Auritha Tabajara, así como por diferentes poemas recopilados en la obra Álbum biográfico Guerreiras da Ancestralidade. Por ello, no constituye una muestra con vocación de exhaustividad dentro del panorama de la producción poética de indígenas brasileñas, sino que ha sido seleccionada por el carácter representativo de los aspectos analizados en este artículo. En la mayoría de los casos las autoras que conforman esta muestra poseen el portugués como lengua materna, bien por proceder de ámbitos urbanos o bien por haber abandonado los territorios indígenas en la infancia. Asimismo, nos referiremos a las circunstancias particulares de la experiencia vital de algunas de las autoras citadas a la hora de analizar las expresiones identitarias de sus poemas. Finalmente, cabe referir que nos hemos apoyado en fuentes secundarias que nos han permitido contextualizar, desde el punto de vista histórico, social y cultural, los aspectos identitarios presentes en los textos analizados.
En cuanto a la organización interna del artículo, presentaremos, en primer lugar, una contextualización general del fenómeno de la poesía escrita por mujeres indígenas en Brasil, destacado la aportación realizada por las principales autoras de este movimiento. Posteriormente, identificaremos y analizaremos los aspectos identitarios más relevantes contenidos en los poemas utilizados en nuestra investigación. Entre estos aspectos haremos referencia a las connotaciones del recurso al sujeto lírico colectivo, a las relaciones entre la identidad de las mujeres indígenas y el feminismo contemporáneo, a la vinculación entre la identidad femenina y la naturaleza, y al carácter de la mujer como reserva de la identidad ancestral de sus pueblos. Finalizaremos con una serie de conclusiones sobre las cuestiones planteadas.
2. La Poesía Escrita por Mujeres Indígenas en Brasil
La literatura escrita por indígenas es un fenómeno relativamente reciente en Brasil, cuyo inicio se puede situar en la década de los años 90 del siglo pasado. Surge de forma tímida, pero avanza de modo notable conforme la sociedad brasileña se va abriendo al conocimiento de la memoria escrita de esta parte casi desconocida de su sociedad. Hoy día se calcula que existen más de 50 escritores y escritoras indígenas en activo. (Wera, 2020: 33).
Son diversas las razones que impulsarán su nacimiento y desarrollo. Para Oliveiri-Godet (2020a: 142), la emergencia de la literatura indígena está estrechamente vinculada a una serie de factores como son, un mayor interés general del público brasileño por las cuestiones sociales de los indígenas, una creciente organización y consolidación de los movimientos sociales indígenas, especialmente a partir de los años 80, y el acceso progresivo de una parte de la población indígena a la enseñanza universitaria.
Fruto de esta combinación de factores, en el seno de los movimientos sociales indígenas de Brasil surgirá un movimiento literario que incluye a una serie de escritores y escritoras, con formación intelectual, que utilizarán la escritura en lengua portuguesa para comunicarse con el público de su país y reivindicar su historia e identidad cultural. La adopción de estas nuevas herramientas, como son la escritura en la lengua de la colonización aportarán a la literatura indígena una nueva configuración que se refleja en la importación de estilos literarios occidentales, como la prosa o la poesía.
A partir de la utilización de estos medios, los estudios históricos, literarios, y antropológicos realizados por investigadores no indígenas dejan de ser la fuente exclusiva para el conocimiento de estos pueblos. Tal y como afirman Dorrico, Danner y Danner (2020: 239), tras el surgimiento de esta literatura de autor, los y las indígenas pasan a ser protagonistas de sus propias historias, culturas y memorias, afirmado su autonomía intelectual, social y cultural. Si en los tiempos de la vida en la aldea indígena la literatura oral fue el vehículo utilizado para mantener la tradición y la mitología ancestral, en la sociedad contemporánea americana la escritura supondrá, en palabras de Graúna (2013: 11): ‘La reapropiación del espacio vía memoria que hace posible la colocación del sujeto en su propia historia. El renombramiento de su lugar y de su historia significa reconstruir su identidad’.
En el seno de este movimiento literario se producirá, en 2004, una de las publicaciones más relevantes de poesía de una mujer indígena. Se trata de la obra Metade cara metade máscara de Eliane Potiguara, nacida en 1950, que ha sido considerada como la primera obra indígena en portugués que alcanza una cierta relevancia en medios académicos y literarios, y que defiende un proyecto de reconstrucción histórica y cultural. (Oliveiri-Godet 2020b: 30). Este libro, en realidad, es una recopilación de poemas y ensayos, algunos de carácter autobiográfico, escritos por la autora entre 1975 y 2003. A pesar de haber nacido en Rio de Janeiro, en el seno de una familia de indígenas desplazados de sus territorios originarios, la autora quedará desde su infancia marcada por las enseñanzas ancestrales de su abuela indígena del pueblo potiguar. Estas enseñanzas tendrán un papel central en el despertar de una conciencia indígena que Eliane plasmará en sus poemas. Su relevancia, en la cuestión que nos ocupa, es evidente, presentando, por primera vez, algunas de las ideas centrales que inspirarán el posterior desarrollo de la poesía escrita por mujeres indígenas brasileñas. Entre estas, podemos referir la reivindicación de una identidad colectiva indígena, marcada por el trauma de la colonización, así como de la sabiduría ancestral de estos pueblos como fundamento de su identidad contemporánea. Por ello, tal y como opina Oliveiri-Godet (2020b: 46): ‘La aparición de la voz femenina de Eliane Potiguara abre el camino para la inclusión de la escritura y de la cosmovisión indígena en el sistema literario brasileño, compartiendo puntos de vista y/o inaugurando nuevas formas de relacionarse con el mundo’.
Si Eliane Potiguara fue pionera en la producción poética y en el activismo de las mujeres indígenas, la profesora y escritora Graça Graúna, nacida en 1948, lo fue en la investigación crítica de esas literaturas dentro del ámbito académico, además de continuar por la senda de la producción poética. Al igual que Eliane Potiguara, esta autora pertenece a una familia indígena desplazada a la ciudad de Recife. Será a partir de su formación académica y del contexto ideológico de las reivindicaciones del movimiento indígena donde nacerá su vocación por aplicar su sensibilidad poética y sus conocimientos literarios a la causa de los pueblos indígenas de Brasil. En este sentido, esta autora fue pionera con la presentación de su Tesis doctoral, que daría origen al libro Contrapontos da Literatura Indígena Contemporanea no Brasil (2013), una obra en la que se analiza, desde una perspectiva transcultural, conceptos básicos de esta literatura como son la identidad, la autohistoria, el desplazamiento, y otros (Silva 2015). A través de la publicación de diversas recopilaciones de poesía y de obras académicas de crítica literaria, la autora ha ofrecido una contribución fundamental para la reconstrucción identitaria de los pueblos indígenas a través de la escritura (Barros 2021). En su obra poética, la autora ha continuado desarrollando aspectos identitarios presentes en la obra de Potiguara, como es el de la colectivización del sujeto poético como acto de resistencia frente al riesgo de exterminio cultural. De este modo, se representa en su escritura a aquellos pueblos indígenas que han vivido y sobrevivido al proceso de colonización, tal y como se nos muestra en su poema ‘Canción peregrina’ (2007: 11): ‘Yo tengo un collar/ de muchas historias/ y diferentes etnias. / Si no lo reconocen, paciencia. / Nosotros hemos de continuar / gritando / la angustia acumulada / hace más de 500 años’.
A partir de la obra de estas pioneras, el relevo generacional ha sido representado por otras escritoras, nacidas con posterioridad, y que han continuado enriqueciendo el panorama literario indígena en portugués, tanto a través de obras individuales como colectivas. Dentro de este grupo cabe destacar a autoras como Márcia Wayna Kambeba, nacida en 1979, quien a partir de su obra Ay kakyri Tama – Eu moro na cidade (2013), y en trabajos posteriores, desarrollará un aspecto importante en la temática de esta poesía, como es la reconstrucción de la identidad ancestral indígena en los entornos urbanos del Brasil contemporáneo. Esta temática está íntimamente relacionada con su experiencia vital, marcada por el choque cultural sufrido tras abandonar en la infancia su territorio indígena natal para establecerse en un entorno urbano. En este sentido, desarrolla la noción identitaria desvinculándola del espacio físico del territorio originario desposeído. Para esta autora, la identidad indígena se mantiene viva allí donde la memoria de las enseñanzas ancestrales siga presente, como expone en su poema inaugural ‘Ay kakuyri tama (Eu Moro na Cidade)’ (2013: 23): ‘Vivo en la ciudad/ esta ciudad es también nuestra aldea/ No apagamos nuestra cultura ancestral. / Ven hombre blanco/ Vamos a bailar nuestro ritual’. Dentro de esta generación de autoras también cabe destacar el papel de Auritha Tabajara, nacida en 1980, siendo la primera autora indígena en utilizar el género literario de cordel, o de folletín, muy popular en el Nordeste brasileño, para difundir sus obras. En el caso de esta autora, la temática de sus poemas está igualmente marcada por una traumática experiencia vital, generada en la transición desde la infancia idílica en un entorno rural indígena hacia el sufrimiento posterior en la gran ciudad, en la que pagó el precio de su ingenuidad.
Otro paso importante en la difusión de la poesía indígena de mujeres en Brasil se dio en 2022 con la publicación, por parte de la Asociación Mulherio das Letras Indígenas, de la obra Álbum biográfico Guerreiras da Ancestralidade. Se trata de la primera antología de poesía y prosa de mujeres indígenas publicada en lengua portuguesa. A través de esta recopilación se presentan las poesías de 63 autoras, procedentes tanto de áreas urbanas como de zonas rurales indígenas, con el objetivo de abrir al público su visión de la realidad en la que viven y acabar con el anonimato en el que sus voces han permanecido a lo largo de la historia de Brasil.
A través de este tipo de iniciativas, el movimiento asociativo indígena va consiguiendo, gradualmente, hacer transitar la producción poética indígena escrita por mujeres, desde una suma de meritorias individualidades, como son las autoras anteriormente mencionadas, hasta una verdadera corriente literaria contemporánea. Este corriente no se formará en torno a manifiestos ni declaraciones concretas, sino a partir de actividades promovidas por redes de asociaciones indígenas en las que estas autoras pueden expresar, de modo literario, sus vivencias y sentimientos. El compromiso de estas autoras con los objetivos sociales, políticos y culturales del Movimiento Indígena brasileño se plasmarán en una poesía con un marcado carácter reivindicativo en la que se expresa, por medio de las técnicas literarias occidentales, la existencia y resistencia de una identidad indígena que la mayoría de la sociedad brasileña consideraba extinguida tras más de cinco siglos de colonización. Tal y como expresa la poeta Márcia Kambeba (2020b: 25): ‘Convivir con otra cultura / Sin olvidar su casa, su lugar. (…) / El conocimiento del “blanco” es importante / Para que la Palabra sea el arma en la defensa del territorio’. En estos versos podemos ver como la poeta defiende el conocimiento de la cultura occidental dominante y de su escritura como arma para la defensa de la identidad indígena.
Esta identidad trata de encontrar su espacio en el Brasil contemporáneo, y la literatura se constituye en herramienta de diálogo intercultural, dando origen a lo que Danner, Dorrico y Danner (2021: 135) definen como una ‘voz-praxis de autor, autónoma y militante’. Aquí la escritura adquiere un nuevo protagonismo que permite a las escritoras indígenas expresar sus ideas y sentimientos al servicio de una causa colectiva esencial, como es la de la reivindicación indentitaria de sus pueblos.
3. Aspectos Identitarios en la Poesía de Mujeres Indígenas Brasileñas
Si atendemos al sentido estricto del término identidad, tal y como lo establece el Diccionario de la Real Academia Española, deberemos referirnos al ‘conjunto de rasgos propios de un individuo o de una colectividad que los caracterizan frente a los demás’. Esto supone plantear la cuestión identitaria en términos diferenciadores, lo que, aplicado de un modo colectivo a las mujeres indígenas brasileñas, implica una doble caracterización de su condición femenina e indígena.1
En este sentido, debemos tener en cuenta que la identificación de aspectos identitarios en la poesía analizada se enfrenta al problema previo de la heterogeneidad intrínseca de aquello que se califica como indígena. Como mostrábamos anteriormente, bajo esta categoría subyace una variedad cultural, lingüística y vivencial que, en principio, podría relativizar su unificación conceptual. Sin embargo, todos estos pueblos comparten una experiencia histórica común como es la progresiva implantación en sus territorios de los colonos de origen europeo. Esta experiencia desemboca en un resultado común, como es la disolución de los pilares de sus estructuras sociales y económicas, y la colocación de su identidad cultural al borde de la extinción. Frente a esta situación, la poesía indígena surge como una expresión literaria en la que, tal y como escribe Dorrico (2020: 15): ‘La supervivencia y el orgullo de la pertenencia étnica son materia prima para la re-existencia y la resistencia’.
Asimismo, cabe destacar el hecho de que la inclusión de las mujeres dentro del movimiento literario indígena se está desarrollando de un modo asociativo. A lo largo del país se han constituido, desde los años 80 del siglo XX, redes cooperativas, como el Grupo de Mujeres Indígenas GRUMIN, dirigido desde 1987 por Eliane Potiguara, que permiten a las diferentes escritoras indígenas participar en actividades culturales para difundir y compartir sus experiencias vitales y literarias. Estos intercambios han permitido, igualmente, a las nuevas generaciones de escritoras inspirarse en fuentes comunes, como son los escritos de las pioneras de este movimiento. Este espíritu asociativo y militante se refleja en determinados aspectos de la poesía que aquí analizamos, como son las expresiones identitarias que identificamos y describimos a continuación.
3.1 Identidad individual y colectiva
Una consecuencia directa de aquel carácter de resistencia y militancia que inspira la poesía de mujeres indígenas brasileñas se aprecia en la utilización del sujeto lírico. Más que un mero recurso estilístico, el uso del sujeto colectivo se nos presenta como un aspecto identitario esencial en la poesía que aquí analizamos. Una de las funciones que desarrolla la literatura indígena es la de perpetuar el conocimiento oral. De este modo, cuando las autoras escriben sobre su propio pueblo están transcribiendo experiencias que aprendieron por vivencia cultural. Hablan, por lo tanto, del origen de su esencia colectiva más que de una visión individual del mundo que les rodea.
En este sentido, se puede apreciar cómo en los poemas analizados hay una tendencia clara a fusionar el sujeto lírico con una colectividad, como es la nación indígena en la que se insertan culturalmente. Barros (2021: 96) entiende esa vinculación en un sentido recíproco al referir que en la poesía indígena: ‘El “yo” (individuo) es indisociable del “nosotros” (nación indígena). El vínculo entre ambos demuestra que hablar del colectivo es emitir un discurso sobre sí, así como tratar de su existencia, es decir que la autora está vinculada al grupo’. De este modo, la identidad de la mujer indígena es colectiva, teniendo en cuenta que lleva dentro de sí el cordón umbilical de la tradición y de la historia de su grupo (Carvalho & Mendes 2022).
En este sentido, no es una casualidad que el que es considerado como el poema más antiguo escrito por una mujer indígena en lengua portuguesa se titule precisamente ‘Identidade indígena’, compuesto por Eliane Potiguara en 1975 y publicado en 2004, en el que se incluyen los siguientes versos: ‘No soy yo sola / No somos diez, cien o mil / Que brillaremos en el escenario de la historia / Seremos millones unidos como un cardumen / Y no necesitaremos salir más por el mundo (…) / A derramar nuestras lágrimas / Por quien no nos tiene respeto’.
Aquí el sujeto lírico individual no desaparece, sino que, a lo largo de los versos, acaba por fusionarse con la colectividad que representa, como nos lo muestra el tránsito de la primera persona del singular al plural. Se presenta, por lo tanto, en un sentido que se inscribe en la teoría del sujeto ‘yo-nosotros’ propuesta por Dorrico (2017: 11), y entendida como una ‘intrínseca relación en la que se une a la voz y a la autoría individual, el “yo” como sujeto histórico, y el “nosotros”, como la memoria colectiva/mítica de la tradición ancestral comunitaria’.
Como en otros aspectos, el recurso a la fusión del sujeto lírico con el colectivo, empleado por Potiguara, ha influido de modo evidente en la posterior producción poética de otras poetas indígenas en Brasil. Son numerosos los casos en los que encontramos la alternancia entre la voz individual y la colectiva. Un ejemplo lo encontramos en el poema titulado: ‘Mulher Ancestral!’ de Rosinha Kapinawá (2022: 176), donde la poeta escribe: ‘Mujer Indígena Ancestral que nos trae conocimiento y resistencia. / Somos divinidad en la conjunción del amor con la fuerza del universo (…) / Soy mujer majestuosa Kapinawá, enviada pelos Encantados para ejercer el poder en este planeta increíble y exuberante. / Me enorgullezco de ser Indígena’.
En estos versos podemos ver la particularidad de que la voz de la poeta se funde con la de las mujeres indígenas en abstracto. Mientras ella se presenta como indígena del pueblo Kapinawá, el colectivo se remite a la voz de todas las mujeres indígenas, remarcado nuevamente por la alternancia entre la primera persona en singular y plural.
Esto nos muestra que la colectivización del sujeto poético es una herramienta de la escritura indígena al servicio de una función social. Tal y como opina la poeta Márcia Kambeba (2020a: 93), el escritor indígena es consciente de la responsabilidad que acarrea su obra, ya que no representa solo su memoria. Esta obra se transforma en algo colectivo cuando sale de sus manos y alcanza un público, dentro y fuera de los territorios indígenas. Esta proyección hacia el exterior, realmente es el fundamento del recurso a la lengua portuguesa en esta literatura, frente a las lenguas vernáculas de las poetas.
3.2 Identidad y feminismo
Sobre este aspecto, cabe destacar que la expresión identitaria de estas mujeres escritoras no se realiza en oposición o competición con el papel del hombre en sus comunidades. Las vivencias de estas mujeres son, en numerosos aspectos, diferentes a las de las sociedades “blancas” en las que se construyeron las teorías feministas. Eso no quiere decir que las sociedades en las que viven los indígenas estén exentas de comportamientos patriarcales, pero, en opinión de investigadoras como Fabiane Cruz (2020), dichos comportamientos han de ser interpretados en el contexto de la apropiación progresiva occidental de la cultura indígena a través del colonialismo, y no como elemento integrante del conjunto de valores de estos pueblos. En este sentido, tal y como reflejan Sabino & Dos Santos (2023), en América Latina y, especialmente, en Brasil las mujeres fueron las más afectadas por un proceso de colonización marcado por una orientación patriarcal, y un mestizaje étnico y cultural obtenido a partir de la coacción sobre sus cuerpos y su identidad cultural.
Realmente, tal y como indica Fernanda Vieira (2019), la disyuntiva identitaria de las mujeres indígenas no se encuentra en su papel en la esfera doméstica y la pública, sino entre la supervivencia cultural o el exterminio. Son contextos, por lo tanto, muy diferentes al del feminismo occidental y determinan la adopción de una posición de solidaridad con el hombre indígena en la lucha por conseguir mejores condiciones de vida dentro del territorio indígena, así como su derecho a dicho territorio.
En este sentido, la poesía de Elaine Potiguara nos expresa ejemplos de dicha solidaridad e interacción entre hombres y mujeres en su estrategia de supervivencia identitaria, tal y como se ve reflejado en el poema ‘Segredos das Mulheres’ (2018: 75), donde incluye los siguientes versos: ‘Fue el mayor secreto de las abuelas y de las madres./ Los hombres, al saber el secreto,/ Quedaron más fuertes para el amor, lucharon/ Y protegieron a las mujeres/ Por eso, hombres y mujeres juntos son fuertes y hacen fuertes a sus hijos.’ Esta interacción se basa en la complementariedad de funciones, más que en la competición, como sucede en el feminismo occidental. La autora atribuye a la mujer la función de la transmisión del saber ancestral a la comunidad, fortaleciendo su identidad, mientras que los hombres las protegen con su fortaleza física.
Esta posición de complementariedad se refleja, en términos similares, en el poema ‘Nem mais nem menos’ (1999: 40) de Graça Graúna cuando escribe: ‘Un hombre y una mujer son lo que son/ Palimpsestos, pájaros, dioses, magos (…)/ Hermanos íntimos de la tierra/ Salvaguardan el musgo de las piedras/ El vuelo de los peces y los sagrados ríos navegables’.
Frente a la solidaridad intersexual entre indígenas, algunos postulados básicos del feminismo contemporáneo se presentan, en esta poesía, en confrontación con la cultura de la colonización. En este sentido se expresa Iasipita Potiguara (2022: 119) en su poema ‘Se vai de Índio vai direito’: ‘Entonces si vas de “indio”, ve con la consciencia de que nosotras mujeres indígenas, no somos fetiches de colonizadores. ¡No nos hipersexualicen!’.
El pasado se vuelve presente, reapareciendo, en estos versos, la memoria de la apropiación del cuerpo de las indígenas por los colonos y de su sexualización, derivada de su desnudez y vulnerabilidad. Aquí, la poeta se rebela contra el estereotipo occidental de la mujer indígena, salvaje y receptiva a los deseos del hombre blanco. Este estereotipo se presenta en el imaginario colectivo de la colonización desde la fundación de Brasil, como nos lo muestra la famosa carta del escribano de la primera flota portuguesa en llegar a Brasil, Pero Vaz Caminha, al Rey de Portugal, en 1500, en la que, de modo elocuente, describía a las mujeres indígenas como: ‘Bien mozas y bien gentiles, con cabellos muy negros, largos por la espalda, y sus vergüenzas tan altas, tan cerraditas y tan limpias de pelos que, de a pesar de mirarlas muy bien, no teníamos ninguna vergüenza’. (Vieira 2019: 154)
3.3 Mujer y naturaleza
Un aspecto que fundamenta la identidad femenina en la poesía de mujeres indígenas brasileñas es el de su vinculación con la naturaleza. Este vínculo íntimo se presenta en diferentes sentidos. Por una parte, en paralelo con la tierra, la mujer se presenta como generadora de vida y de renovación que perpetúa la identidad indígena. Por otra parte, este vínculo adopta un sentido trágico, en el que la mujer y naturaleza representan la memoria de trauma colectivo de la colonización, presentada como una historia de la violación simultánea de su intimidad corporal y del entorno natural en el que vive. Sin embargo, la naturaleza, a través de su capacidad de generación y de regeneración, acaba siendo un referente para la esperanza indígena, como reserva perenne de su identidad.
Estos aspectos se ven reflejados en la obra pionera de Eliane Potiguara, que desarrolla en su poesía su propia concepción del arquetipo femenino, vinculándolo de un modo íntimo a la naturaleza. Son numerosos los ejemplos en los que esta autora sitúa a la mujer en un plano paralelo a la naturaleza en la función de engendrar vida y transformar el mundo que le rodea. En este sentido se expresaba la autora (2004: 97) cuando escribía: ‘Es con la mujer que el hombre aprende. Es con la madre tierra, es con el vientre volcánico, revolucionario, guerrero, combativo, que traerá la transformación del ser humano’.
Así, en la poesía de Potiguara se aprecia como la relación entre el territorio natural y la mujer sufre una significativa evolución. En el poema ‘Terra-mulher’ (2018: 81) contenido en el libro Metade cara metade máscara, la tierra se presenta como interlocutora de la mujer indígena, cuando escribe: ‘Tú que mucho sabes de ese mundo / Tú que en esa vida profunda / Con todos los siglos aprendió la maldad / ¿Cómo quieres que te llame?’. Sin embargo, en el siguiente poema del mismo libro, titulado ‘Terra Cunhã’ (2018: 82) la tierra y la mujer indígena se fusionan en un mismo ser: ‘Mujer indígena / Que mucho sabes de este mundo / Con el dolor ella aprendió por los siglos / A ser sabia, paciente, profunda’.
Esta misma noción de generación de vida y regeneración de identidad indígena se puede apreciar en el poema ‘Ser indígena’ de Eva Potiguara (2022: 105), cuando escribe: ‘Ser indígena no es folclore / Es honrar los ancestros/ Retornar a la tierra Madre / Como semillas esenciales / Renaciendo todas las mañanas / Como el sol en los maizales / Es recrear el amor a la vida / En nuevas leyes matriarcales’.
En lo que se refiere al efecto de la colonización tras la llegada de los europeos a Brasil, la poesía de estas mujeres indígenas nos presenta numerosos ejemplos en los que se refleja el trauma individual y colectivo que supuso la degradación del orden social de los pueblos indígenas y del entorno natural en el que vivían. Frente a la corriente literaria indianista, épica y romántica, representada por la novela Iracema. Lenda do Ceará de José de Alencar (1878), en la que la mujer indígena abrazaba por amor el cuerpo y la cultura del blanco colonizador, la poesía de las mujeres indígenas brasileñas nos muestra una realidad radicalmente diferente. De este modo, este ‘descubrimiento’, o ‘encuentro de culturas’ como se denomina en la épica occidental, se nos presenta en esta poesía como un proceso de profanación que alcanza por igual tanto al cuerpo de las mujeres indígenas, sometidas a la obediencia sexual ante sus conquistadores, como a los territorios en los que se asientan. Un ejemplo de esta idea lo vemos reflejado en el poema ‘Ancestralidade’ (2022: 111) de la poeta Gleíce Ferreira, cuando escribe: ‘Atravesaron el mar / Y talaron los bosques / Las mujeres / La tierra / Brasil. / La luna oscureció / Se entristeció / Y lloró (…)’. El desgarro del hacha sobre los bosques avanzó paralelo al de la integridad sexual de muchas mujeres indígenas. Para la historia euro-céntrica son daños colaterales de una misión épica. Para las mujeres indígenas son daños esenciales a sus cuerpos e identidades.
En términos semejantes, la identificación de la colonización como acto de violación simultánea de la tierra y del cuerpo de la mujer indígena se nos muestra en el poema ‘Meu sagrado violado’, de Jama Wapíchana (2022: 128): ‘Mi sagrado fue violado / El me tocó, ella fue tocada y las otras también fueron tocadas / Nosotras mujeres fuimos tocadas / Mi territorio sagrado fue tocado / Yo lloré, sangré, sufrí / Nosotros sufrimos / Mi territorio sagrado fue tocado / Mi territorio sagrado no será nunca más tocado’.
Pero por encima del lamento de la profanación colonial, la naturaleza sigue presentándose como un refugio de la identidad ancestral al que siempre cabe aferrarse ante la amenaza de exterminio. Esta idea la vemos presente en el poema ‘Mulher um Aguyje ancestral’ de Bea Guaraní, (2022: 57): ‘Para ustedes, queridos amigos / Para usted mi amado / Contarte mi vida quiero / Para hacerte entender. / Hubo un tiempo en el que hasta mi sangre / Intentaron deshonrar y oprimir / Y…de nuestra madre naturaleza / Fuertemente me pude nutrir’.
La identificación de la naturaleza, como fundamento y reserva permanente de la identidad femenina se puede apreciar en diversos ejemplos como el poema ‘Sagrado’ de Bruna de Medeíros (2022: 66), cuando escribe: ‘¡Viva la mujer bordadora! / Verdadera artesana / Viva el poder femenino! / Que está enraizado / Guardado en la selva / Para ser eternizado’. En este mismo sentido se expresa Ellen Lima en su poema ‘Sy’ (2022: 95), en los siguientes versos: ‘Mi cuerpo tiene la firmeza / Y la maleabilidad de la tierra / Acomoda raíces ancestrales y permite que árboles me muevan / Que los pájaros aniden / Que el río me atraviese. / Germino igual con lluvia o sequía / Porque existo por debajo de mí.’ Sobre el cuerpo femenino, se asientan las raíces del conocimiento ancestral que genera vida y da cobijo a su pueblo.
Así, mujer y naturaleza acaban fusionándose en un único sujeto lírico de esta identidad indígena, como sucede en el poema ‘Substrato das Flores’ de Claudia Flor D’María (2022: 76): ‘Soy la inmensidad de este suelo / Soy sustrato de las hojas / Soy sustrato de los dolores / Soy sustrato de los amores / Soy sustrato de las flores / Soy la Amazonia, hija de esta nación.’ Esta misma metáfora la encontramos en otros poemas como ‘Canto dos pássaros’ de Kelly Potiguara (2022: 142) cuando se expresa en este sentido: ‘Yo vengo de muchos úteros sagrados / Cargo una fuerza ancestral en mi pecho (…) / Así como la tierra, me transformo y renazco / En cada luna, en cada sol’. Generación y regeneración conforman los pilares del ciclo de la vida en una naturaleza que se presenta como un elemento esencial de la identidad de estas mujeres indígenas.
3.4. La mujer indígena como memoria de la identidad
Otro aspecto identitario que desarrolla la poesía que aquí se analiza es la de la mujer indígena en su función preservadora de la ancestral sabiduría de los antepasados. Tal y como considera el escritor indígena Daniel Mundukuru (2017), la memoria del saber ancestral se constituye como el elemento esencial del carácter de resistencia que impregna la literatura indígena brasileña. Esta idea ha de ser interpretada en el contexto de la sociedad brasileña contemporánea, en la que miles de descendientes de los pueblos indígenas viven desplazados en las grandes ciudades, acabando por perder, tras varias generaciones, su identidad étnica. Como triste epílogo de este proceso, para estas personas apenas permanecen sus rasgos físicos, como testigos de su pertenencia a un pueblo que ya no existe más (Farias & Leal 2019). Frente a este peligro, inminente o consumado, de extinción identitaria, la poesía escrita por indígenas surgirá como un medio de resistencia y de reconstrucción a partir de la memoria de su cultura ancestral.
Como sucedía en otros aspectos anteriormente señalados, Eliane Potiguara será pionera en la expresión de esta idea en la poesía de mujeres indígenas en Brasil. En numerosos pasajes de su obra, Potiguara nos presenta a la mujer indígena como memoria del conocimiento ancestral de su pueblo, un legado que se mantiene vivo por medio de su resistencia (Guimarães & Ferreira 2020). Esta idea es presentada de modo nítido en los versos centrales de su citado poema ‘Segredos das Mulheres’: ‘Las abuelas y madres escondieron en la barriga / Las historias, las músicas, los niños, / las tradiciones de la casa, / El sentimiento de la tierra donde nacieron, / Las historias de los viejos / Que se reunieron para fumar cachimba. / Fue el mayor secreto de las abuelas y de las madres.’
Este conocimiento del legado ancestral sujeto a la misión trascendental de servir de alimento al renacimiento de la conciencia colectiva indígena la vemos igualmente reflejada por Márcia Kambeba en su poema ‘Ser indígena’ (2013: 24) cuando escribe: ‘Soy hija de la selva, mi lengua es Tupí / Traigo en mi pecho, / Los dolores y las alegrías del pueblo Kambeba / Y en el alma, la fuerza de reafirmar / Nuestra identidad / Que hace tiempo quedó olvidada (…) / Pero hoy revivo y rescato la llama ancestral de nuestra memoria’.
Aquí la memoria ancestral trae dolor acumulado a lo largo de los siglos, pero también esperanza, ya que estos dolores y alegrías son alimento para el resurgimiento de una identidad que muchos daban por extinguida tras siglos de colonización. Esta misma idea la encontramos presente en el poema ‘Quando uma Cunhâ se sente fraca’ de Glicéria Tupinambá (2022: 114) cuando escribe en sus versos iniciales: ‘Mujer guerrera / Mujer madre / Mujer fuerte / Cubierta por el manto del coraje / Dando los pasos de la certeza / Rompiendo las barreras / La sabiduría es su guía / La memoria es su camino’.
A pesar de que, como referíamos, en la mayoría de los casos las autoras representan con su voz a la mujer indígena en abstracto, encontramos excepciones como la de Auritha Tabajara, quien en su poema autobiográfico ‘Coração na aldeia, pés no mundo’ (2018: 34) relata en primera persona la transmisión matriarcal del conocimiento ancestral indígena: ‘A la luz de la ancestralidad, / Honro a mi progenitora. / Oigo sus enseñanzas, / Tradiciones, conocimientos / De una grande profesora’. Sin embargo, este conocimiento ancestral, transmitido por las mujeres entre generaciones, no se limita a la formación de una visión personal del mundo, sino que se convierte en un alimento vital para la supervivencia de la identidad colectiva de su pueblo. En este sentido se expresa esta autora en su poema ‘Iracema Tabajara’ (2023: 73), en el que incide en la trascendencia de la misión de la mujer indígena para mantener viva la cultura de su pueblo: ‘Esa fuerza femenina / Trae un sagrado poder, /(…)/ Nuestra ancestralidad, / es nuestra diversidad, / Que nos hace sobrevivir. / Mi abuela es referencia, desde que era niña, / Hasta volverme mujer, / En las historias que ella enseña, / me enseñó a decir / Que la mujer tiene su lugar / Raíz que nunca termina’.
Los ejemplos citados nos muestran como en la poesía indígena la mujer opera como vínculo entre las nuevas generaciones y el conocimiento, la sabiduría y las tradiciones de los antepasados. Realmente, tal y como opina Bailey (2010), es de ese conocimiento e historias ancestrales de donde emana el poder femenino en las sociedades indígenas. Se trata, por lo tanto, de un poder que sobrepasa la mera construcción identitaria femenina para extenderse a toda la comunidad indígena a la que representan en sus poesías.
Los ejemplos mostrados nos muestran cómo, en la poesía analizada, esta memoria identitária se desarrolla en dos sentidos. Por un lado, es el medio de transmisión de las tradiciones ancestrales que reflejan las enseñanzas del pasado, pero, al mismo tiempo, se proyecta hacia el presente y el futuro, al servir de fundamento para las reivindicaciones políticas, sociales y culturales que hoy día expresan los pueblos indígenas a la sociedad y al Estado brasileño. Este doble carácter otorga a la poesía de estas mujeres indígenas, en palabras de Bailey (2010: 214), un carácter de ‘activismo espiritual’, representado por la mujer, como fuente de vida y como guerrera, en la búsqueda de su afirmación cultural y de un nuevo orden social.
4. Conclusiones
A lo largo del estudio realizado hemos podido verificar cómo el surgimiento de la poesía escrita por mujeres indígenas en Brasil está íntimamente vinculada a un proceso de reivindicación identitária. Este proceso sobrepasa el mero ámbito cultural y se inscribe dentro de una dinámica de reivindicación social y política indígena extendida por Brasil a lo largo de las últimas cuatro décadas. Dentro de este proceso reivindicativo, el uso de la escritura en portugués, por parte de las mujeres indígenas, supone un vehículo de diálogo con una sociedad brasileña que, en nombre de la cultura del mestizaje, ha ignorado o enterrado a lo largo de siglos la existencia de una cultura ancestral en los descendientes de los pueblos originarios del país. Este peligro común de exterminio cultural ha resultado determinante en la configuración de ciertos aspectos identitarios de la poesía escrita por mujeres indígenas. En este estudio hemos podido identificar cuatro aspectos básicos en la configuración identitária de las mujeres indígenas.
El primer aspecto sería la identificación del sujeto poético con la colectividad indígena. La poesía de estas mujeres se nos presenta como una herramienta de reivindicación colectiva, en la que las memoria y sentimientos del grupo de sobreponen a los del individuo. El segundo de estos aspectos será el de la expresión de un feminismo alejado de los patrones de los postulados feministas occidentales. Las vivencias de las poetas indígenas son muy diferentes de las de las mujeres occidentales y su construcción identitária no se realiza en oposición o en competición con el papel de los hombres indígenas, sino en una posición de complementariedad, al servicio de una causa común. El tercero sería la vinculación de la identidad femenina con la noción de la Madre-naturaleza, en su función generadora de vida a través de ciclos reproductivos. El trauma de la colonización se nos presenta, en este sentido, como una profanación simultánea de la naturaleza y de los cuerpos de las mujeres. El cuarto de estos aspectos es el de la función de la mujer como reserva de la memoria del conocimiento ancestral de su pueblo. La mujer es presentada como la cadena que sirve de transmisión intergeneracional de la memoria y conocimientos ancestrales de los pueblos indígenas. Esta función transmisora supone un alimento fundamental para unos pueblos que, a través de la escritura en portugués, están rescatando del olvido un pasado traumático en su relación con los colonizadores, a la vez que buscan un sitio para su especificidad identitaria en el seno de la sociedad brasileña contemporánea.
Esperamos, con este trabajo, haber contribuido para el conocimiento y difusión de una expresión poética con unas considerables posibilidades de desarrollo a medida que crece el interés del público indígena y no indígena en Brasil por el diálogo intercultural.
Nota
[1] El recurso a la definición empleada en este diccionario se relaciona con la necesidad de ceñir, en breves palabras, la aplicación de un concepto amplio, abstracto y de contenido variable a lo largo del paso del tiempo como es el del término ‘identidad’ al ámbito literario, temporal y espacial, tratado en este artículo. A pesar de compartir un componente inclusivo, con respecto a una colectividad, y otro exclusivo, como elemento diferenciador del individuo frente a otros individuos y colectividades, es indudable que el término identidad está cargado de matices e interpretaciones dentro del discurso de diversas ramas científicas tales como la filosofía, la sociología, la filología o la política, por poner algunos ejemplos.
Intérêts Concurrents
El autor declara no tener conflictos de interés.