Glossaire: Bien culturel / Héritage et patrimoine vs Kulturgut / kulturelles Erbe

BIEN CULTUREL – KULTURGUT

Pillages de tombeaux, trafics illégitimes et confiscations illégales de bien culturels sont partout sous les feux de la critique. Des monuments de réputation internationale, historique et culturelle, ont de plus en plus souvent subi des dommages ces dernières années. Que ce soit en Irak et en Syrie, de Nimroud à Palmyre, l’organisation terroriste de l’Etat islamique a systématiquement pillé les biens culturels locaux, détruit des sites archéologiques majeurs, tiré profit de la vente de précieux objets anciens.

Et les débats concernant depuis de longues années la politique national-socialiste de destruction et de spoliation des biens culturels et le règlement des questions liées à leur restitution et à l’identification des personnes spoliées constituent depuis des décennies le quotidien de musées, d’institutions culturelles et d’experts.

Les auteurs de ces exactions souhaitaient ainsi détruire le lien culturel et ethnologique rattachant la population à sa patrie. En outre, de tels actes ne nuisent pas seulement aux personnes habitant l’endroit, ils portent aussi préjudice à l’histoire commune et à l’identité culturelle de l’humanité.

L’attention se concentre donc particulièrement sur la protection et la conservation des biens culturels quand ils se trouvent menacés ou même déjà détruits pour cause de guerres, de catastrophes naturelles, etc. Sur le plan international c’est en particulier le cas lors de l’effondrement d’ordres publics en raison de guerres ou de combats occasionnant la destruction durable et systématique de ces biens. Des conflits interethniques et religieux tels qu’ils ont eu lieu lors de la guerre d’Irak, en Syrie, en Egypte, au Liban ou au Mali impliquent de recourir aux instances internationales de protection. Des décrets permettent de mettre en œuvre cette législation. Ce type d’activités et de débats est par définition international et transculturel. A titre d’exemple, le Conseil européen a travaillé depuis 2017 à un projet de règlement prévoyant de sanctionner les atteintes aux biens culturels et d’empêcher l’importation et le stockage dans l’Union européenne de biens culturels exportés illicitement depuis un pays non membre de l’UE 1 . Le sujet de la restitution des « butins de guerre » est également d’une grande actualité. De nombreux biens culturels allemands ont en effet été déplacés en Union Soviétique et dans d’autres Etats est-européens, et confisquées d’une façon sujette à caution dans le contexte d’une guerre mondiale. Et la discussion autour de la restitution d’œuvres d’art dont l’importation date de l’ère coloniale a récemment suscité en Allemagne un vif regain d’intérêt. La restitution de ce qu’il est convenu de désigner par « butins de guerre » constitue quant à elle une des préoccupations politiques primordiales du gouvernement fédéral 2 .

Le terme « bien culturel/Kulturgut » désigne « quelque chose qui, ayant une valeur culturelle, est durable et conservé ». 3 Cette composante de durabilité, de permanence, est un élément important. Que ce soit en France, en Allemagne ou ailleurs, les ouvrages de référence mettent l’accent aujourd’hui surtout sur la dimension universelle qui ressortit au devoir de conservation et de protection des biens culturels de l’humanité. Ce sont en particulier l’ONU et l‘UNESCO qui assument cette tâche depuis la deuxième moitié du XX^e siècle. Des biens culturels matériels figurent aujourd’hui sur la liste établie par l’International Committee of the Blue Shield, organisme chargé de travailler à la protection du « patrimoine culturel mondial/Weltdokumentenerbe ». Peuvent aussi être signalées des initiatives locales, comme celle de l’université d’Oldenburg, qui se consacre à la préservation de biens culturels est-européens 4 .

Un « bien culturel » renvoie à une grande diversité de manifestations et résultats de l’activité humaine : livre imprimé, pièce de théâtre, édifice, diffusion de concert, tableau, performance d’artiste, film sur écran d’ordinateur, archives, ainsi que us et coutumes, rites et fêtes des sociétés, ou enfin ce qui constitue le savoir des hommes. En somme, les biens culturels sont d’ordre archéologique, historique, littéraire, artistique ou scientifique.

Pour le domaine de l’économie culturelle, il y a des critères qui ont été définis, qui peuvent certes évoluer en fonction des changements de paradigmes, mais ils sont utilisables pour définir les biens culturels voire leur catégorisation (Mairesse, Rochelandet, 2015) :

1. Ce sont souvent, au sens strict, des œuvres d’art qui sont transformées en biens culturels. Ces derniers, sur un plan économique, sont donc très fréquemment définis en fonction de l’importante proportion de travail artistique incorporée dans processus de fabrication. Autrement dit, la créativité et l’imagination qui se manifestent pour et lors de la réalisation prennent ici une grande place, sachant que les critères d’évaluation peuvent changer et qu’ils doivent être périodiquement révisés voire élargis compte tenu des modifications techniques 5 .

2. Matérialité et immatérialité sont également des catégories en fonction desquelles les biens culturels peuvent être classés. Un bien matériel se mesure et possède des coordonnées géométriques, se différenciant en cela de l’immatériel. Il a par ailleurs fallu attendre longtemps avant que soit conclu un accord sur la préservation de biens culturels immatériels : trois décennies, telle est l’indication habituellement donnée par l’UNESCO. Le 4 avril 1973 est la date généralement avancée pour signaler le moment où ce problème a commencé à être traité par les Nations Unies. C’est le jour où le ministre des Affaires étrangères et de la Religion de la République de Bolivie a envoyé une lettre au Directeur général de l’Unesco : son ministère était parvenu à la conclusion que tous les instruments juridiques existants « visent à protéger des objets tangibles, plutôt que des formes d’expression telles que la musique et la danse, qui subissent de nos jours une exportation clandestine des plus intensives, participant d’un processus de transculturation commercialement orientée qui détruit les cultures traditionnelles » (cité dans Haferstein 2011, 75).

3. Les biens culturels sont le plus souvent liés à une expérience vécue : leur valeur ne leur est pas intrinsèque, elle résulte plutôt de l’interprétation que l’on donne de ces biens et de l’usage qu’on en fait. Souvent, c’est leur emploi qui est même décisif. Il est difficile à une personne qui n’a pas eu accès à un objet de savoir en quoi il consiste et s’il a une signification à ses yeux. C’est pourquoi, avant de les avoir vus, écoutés ou lus, il n’est pas possible de connaître la valeur d’objets artistiques et, par conséquent, la valeur qu’ils ont en tant que biens culturels. C’est-à-dire que le discours qui est tenu sur un bien culturel, et sur la pratique de sa présentation (publique), ainsi que l’usage qui en est fait contribuent de façon incontestable à l’estimation de sa valeur.

HÉRITAGE CULTUREL VS PATRIMOINE – KULTURELLES ERBE

La traduction en français de la notion de « kulturelles Erbe » par « héritage culturel » (et en anglais par « cultural heritage ») semble de prime abord facile et sans ambiguïté. En revanche, qu’en est-il du terme « patrimoine », si souvent employé en français qu’il paraît même concurrencer « héritage » ? Peut-on se servir de « patrimoine » pour traduire « kulturelles Erbe » ou le cas échéant « Kulturerbe » ? En quoi consistent les différences et spécificités respectives ? Plus encore : à consulter les ouvrages de référence français ou les publications incontournables, le lecteur rencontre le mot « patrimoine » bien plus souvent qu’« héritage ». Ce constat ne se limite nullement à la variante française de Wikipedia, où il n’y a pas d’entrée au vocable « héritage culturel », il ressort aussi du fait que, au terme « héritage », figure presque seulement une énumération de titres de films et de livres, y compris celui d’une série télévisée. Il y a en revanche une page dédiée au « patrimoine culturel », dont le contenu est presque rigoureusement identique à ce que la version allemande de Wikipedia consacre à « Kulturerbe ». La question est donc : faut-il malgré tout traduire « Kulturerbe » par « patrimoine culturel » ?

Nous voilà confrontés à un problème qui met une fois de plus en évidence que la traduction nécessite de prendre en considération le fait que l’histoire culturelle connaît des évolutions culturelles différentes dans les diverses aires culturelles et de trouver alors les moyens de démêler ces écheveaux conceptuels. Rechercher des équivalents fonctionnels pourra être un apport utile. Examinons donc à présent brièvement l’historique du concept de « patrimoine ».

« HÉRITAGE CULTUREL », UN CONCEPT HEURISTIQUE

Une question primordiale se pose en lien avec le concept de « patrimoine » : par qui ou par quoi est décidé à qui revient la compétence de contribuer à cette vocation identificatoire ? Dans une perspective républicaine, il serait donc trompeur d’accorder un élargissement mondial au « patrimoine ». On peut aussi choisir une autre approche et considérer que c’est la signification donnée au concept même de « patrimoine » qui est trompeuse, parce que cela revient à insister sur la richesse d’un héritage, et en revanche à ne s’intéresser que peu au processus qui permet à un « bien culturel » de se trouver intégré au « patrimoine ».

Étant donnés les pillages et destructions susmentionnées, mais aussi étant donné qu’il y a des minorités qui souhaitent la reconnaissance sociale et la préservation de leurs biens culturels alors qu’elles ont été occultées et réprimées au cours de leur histoire nationale, il est dorénavant souhaitable, quand on travaille sur le « patrimoine » dans le contexte des sciences des cultures, que l’on examine de près ces modes de sélection, leurs acteurs, leurs objectifs. Vers quels concepts se tourner alors ? Bien que le débat concernant le rem-placement partiel de « patrimoine » par « matrimoine » puisse renvoyer à la légitime question du genre, ce n’est pas cela qui est susceptible de réellement aider à résoudre le problème de fond, celui de la genèse de « patrimoine ». L’interrogation porte globalement sur les acteurs et les instances qui président et ont présidé à ce processus. La question du genre elle-même relève de ce contexte plus général. Pour finalement le dire d’un mot : c’est surtout le recours au concept d’« héritage » qui semble être à privilégier. Pourquoi ?

« Héritage », aussi bien sur le plan de l’étymologie qu’en rapport avec l’actualité, implique plus nettement l’action de la transmission, tandis que « patrimoine » désigne le résultat de la transmission. C’est particulièrement pertinent pour les sciences des cultures et l’histoire culturelle, sitôt que ces deux concepts ne concernent pas des individus ou des familles, mais qu’ils s’appliquent à un cadre local ou régional, national, voire mondial. Il est évident que « patrimoine » masque la complexité des modes de transmission, les pose ou du moins les représente comme allant de soi, en quelque sorte, et ne suggère pas et ne requiert pas de problématiser cette sélection, qui aura pourtant inévitablement eu lieu.

Par conséquent, utiliser « patrimoine » pour désigner les biens culturels signifie que l’on se trouve confronté à des résultats de sélections non thématisées et non problématisées, et que l’on risque de les accepter tels quels. Or il est impératif de considérer attentivement ce qui figure dans cette rubrique. Il y a un dynamisme dialectique entre la prétention à l’universalité inhérente au couple bien culturel/patrimoine et la reconnaissance des multiples droits et héritages culturels particuliers. L’avantage de recourir au concept d’« héritage » réside principalement dans le fait que la prise en considération du processus met en évidence les acteurs et instances qui sont ou furent impliqués dans les situations historiques respectives pour sélectionner les biens culturels répondant aux critères et fonctions souhaités pour faire partie de l’héritage culturel. Ce qui permet d’envisager de surcroît une révision du processus de ladite transmission culturelle. C’est pourquoi nous aimerions inciter les chercheuses et chercheurs à privilégier le terme d’« héritage » et à le traiter en concept-clef apte à respecter l’évolution culturelle et à critiquer le phénomène du « patrimoine ». En allemand, le terme « Kulturerbe » ne se restreint pas à une collectivité spécifique et peut inclure des intérêts dits particuliers. Et pour développer les recherches sur le devenir de cet « héritage culturel »/ Kulturerbe, il existe en outre le terme d’« appropriation culturelle »/ Erbeaneignung, ou en anglais « cultural appropriation », ce qui est un champ de recherche qui connaît en ce moment une grande actualité outre-Atlantique, tout comme en France et en Allemagne. 9

Glossar: Bien culturel / Héritage et patrimoine vs. Kulturgut und kulturelles Erbe

Wie in den anderen Nummern der Zeitschrift auch, folgen wir in diesem Glossar unserem Anliegen, wichtige Begrifflichkeiten der zentralen Thematik des Heftes im Hinblick auf Übersetzungen sowie den Transfer und die Zirkulation im deutsch-französischen Raum zu reflektieren. Zunächst sollen die Schlüsselbegriffe bien culturel/Kulturgut untersucht werden. In einem zweiten Schritt geht es darum, das französische Begriffspaar héritage/patrimoine mit dem deutschen Begriff kulturelles Erbe bzw. Kulturerbe abzugleichen. Wie die verschiedenen Beiträge der Nummer 4 von Symposium culture@kultur nämlich zeigen, decken sich die Bedeutungen letzterer Begriffe im Französischen und Deutschen nur bedingt.

BIEN CULTUREL – KULTURGUT

Raubgrabungen, unerlaubter Verkauf und rechtswidrige Aneignung von Kulturgut stehen international im Fokus der Kritik. In den letzten Jahren gab es immer häufiger Angriffe auf große Denkmäler von globaler historischer und kultureller Bedeutung. Vor allem im Irak und in Syrien, von Nimrud bis Palmyra, hat die Terrororganisation IS das kulturelle Erbe der Region systematisch geplündert, wichtige archäologische Stätten zerstört und vom Verkauf wertvoller Ausgrabungsgegenstände profitiert.

Auch die langjährige Debatte um die Raub- und Beutekunst des Nationalsozialismus und Fragen der Provenienz bilden seit Jahrzehnten den Alltag von Museen, Kulturinstitutionen und Kulturforschenden.

Durch diese Anschläge beabsichtigen die Täter die kulturelle und ethnologische Bindung der Bevölkerung an ihre Heimat zu stören. Darüber hinaus richten sich solche Taten nicht nur gegen die Menschen eines Landes, sondern gegen die gemeinsame Geschichte und kulturelle Identität der Menschheit.

Dem Kulturgut wird deshalb unter dem Aspekt des Schutzes und des Erhalts besondere Aufmerksamkeit gewidmet, wenn es um drohenden oder bereits erfolgten Verlust durch Kriege, Katastrophen usw. geht. Insbesondere der Zusammenbruch öffentlicher Ordnungen, in Kriegshandlungen oder durch Kampfhandlungen, in denen nachhaltig und systematisch die Zerstörung von Kulturgütern erfolgt, hat internationale Aufmerksamkeit gefunden. Innerethnische und religiöse Konflikte, wie sie im 3. Golfkrieg, in Syrien, Ägypten, im Libanon oder in Mali vor sich gingen, rufen die Schutzfunktion internationaler Organisationen auf den Plan. Rechtliche Verordnungen wurden hierfür geschaffen. Diese Aktivitäten und Debatten sind per se international und transkulturell. So hat beispielsweise der Europarat ab 2017 an einem Übereinkommen über Straftaten im Zusammenhang mit Kulturgütern gearbeitet, um internationale strafrechtliche Maßnahmen und Sanktionen für illegale Tätigkeiten im Bereich des Kulturerbes einzuführen und um zu verhindern, dass illegal exportierte Kulturgüter aus Nicht-EU-Mitgliedstaaten in den EU-Raum importiert und gelagert werden. 10 Sehr aktuell ist auch das Thema der Rückgabe von „Beutekunst“. Nach dem Zweiten Weltkrieg sind zahlreiche Kulturgüter aus Deutschland in die Sowjetunion und in andere osteuropäische Staaten verlagert worden, die im Kontext dieses globalen Krieges ungerechtfertigt angeeignet wurden. Die Diskussion über die Rückgabe von Kunstgegenständen aus der Kolonialzeit hat in den letzten Jahren in Deutschland großes öffentliches Interesse gefunden. Die Rückführung der sogenannten „Beutekunst“ ist ein wichtiges politisches Anliegen der Bundesregierung. 11 Ein Kulturgut ist „etwas, was als kultureller Wert Bestand hat und bewahrt wird“. 12 Beständigkeit ist hier ein wesentliches Merkmal. In Nachschlagewerken wird heute, in Frankreich und Deutschland wie auch andernorts, vor allem die universelle Dimension der Aufgabe des Bewahrens und Schutzes von Kulturgütern der Menschheit betont. Verwiesen wird besonders auf die UNO und UNESCO, die sich seit der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts dieser Aufgabe annehmen. Materielle Kulturgüter werden heute im Weltdokumentenerbe des International Committee of the Blue Shield aufgelistet. Lokale Initiativen sind ebenso zu nennen, wie jene der Universität Oldenburg, die sich dem Erhalt osteuropäischer Kulturgüter widmet. 13

Ein Kulturgut umfasst verschiedene Ausdrucksformen und Resultate menschlicher kultureller Tätigkeit: ein gedrucktes Buch, ein Theaterstück, ein Gebäude, die Übertragung eines Musikkonzerts, ein Gemälde, eine Performance, ein Film auf einem Computerbildschirm, Archivalien, aber auch überlieferte Bräuche, gesellschaftliche Rituale und Feste, und schließlich das Wissen der Menschen. Kulturgüter sind von archäologischer, geschichtlicher, literarischer, künstlerischer oder wissenschaftlicher Bedeutung.

Im Bereich der Kulturwirtschaft wird versucht, Kriterien anzusetzen, die zwar einem historischen Wandel unterliegen, welche aber für die Bestimmung von Kulturgütern bzw. bei ihrer Kategorisierung Anwendung finden (Mairesse, Rochelandet 2015):

1. Häufig sind es im engeren Sinne Kunstwerke, die zu Kulturgütern werden. Im Bereich der Kulturwirtschaft werden Kulturgüter sehr oft also durch den überwiegenden Anteil künstlerischer Arbeit in ihrem Produktionsprozess definiert. Mit anderen Worten: Die menschliche Kreativität, Imagination und das Schöpfertum in der Realisierung spielen eine wichtige Rolle, wobei sich die Wertungskriterien ändern können und vor allem durch die technische Entwicklung immer wieder neu bestimmt bzw. erweitert werden müssen. 14

2. Materialität vs. Immaterialität sind ebenfalls Merkmale, nach denen die Kulturgüter kategorisiert werden. Im Gegensatz zu einem immateriellen hat ein materielles Gut physische Dimensionen und räumliche Koordinaten. Das Übereinkommen zur Bewahrung des immateriellen Kulturerbes hat lange auf sich warten lassen: drei Jahrzehnte pflegt man bei der UNESCO zu sagen. Der Beginn des Interesses der Vereinten Nationen an diesem Problem wird oft auf den 4. April 1973 datiert. An diesem Tag richtete der Minister für auswärtige Angelegenheiten und Religion der Republik Bolivien einen Brief an den Generaldirektor der UNESCO. Sein Ministerium war zu dem Schluss gekommen, dass alle bestehenden Rechtsinstrumente vor allem „[...] darauf abzielen, materielle Objekte zu schützen, und nicht Ausdrucksformen wie etwa Musik und Tanz, welche heutzutage besonders intensiv genutzt und exportiert werden und sogar Teil eines kommerziell gesteuerten Transkulturationsprozesses sind, welcher traditionelle Kulturen zerstört“ (Zitat in Haferstein 2011: 75).

3. Kulturgüter sind in der Regel Erfahrungsgüter: Der „Wert“ eines Kulturguts resultiert also nicht nur „aus sich selbst“, sondern hängt von seiner Interpretation und Verwendung ab. Oftmals ist der Gebrauch sogar entscheidend. Wer keinen Zugang zu einem Werk hatte, kann nur schwer wissen, was es ist und ob es ihm etwas bedeuten wird. Es ist daher unmöglich, den Wert künstlerischer Werke und damit den Wert der aus ihnen hervorgehenden Kulturgüter zu kennen, bevor man sie gesehen, gehört, gelesen hat... D.h. der Diskurs über ein Kulturgut und die Praxis seiner (öffentlichen) Präsentation und sein Gebrauch tragen entscheidend zu seinem „Wert“ bei.

KULTURELLES ERBE – HÉRITAGE CULTUREL VS. PATRIMOINE?

Die Übersetzung des Begriffes kulturelles Erbe scheint zunächst einfach und eindeutig: héritage culturel (wie auch im Englischen: cultural heritage). Doch wie verhält es sich mit dem im Französischen oft gebrauchten Begriff patrimoine, der sogar in Konkurrenz zum héritage culturel zu stehen scheint? Bietet sich patrimoine nicht ebenso als Übersetzung für kulturelles Erbe bzw. Kulturerbe an? Worin liegen die Unterschiede und die jeweiligen Besonderheiten? Mehr noch: Betrachtet man französische Nachschlagewerke oder auch einschlägige Buchpublikationen, so begegnet dem Leser sehr viel öfter der Begriff patrimoine als héritage. Dies betrifft keinesfalls nur die französische Wikipedia-Variante, in der es keine Seite gibt, die dem héritage (culturel) als Kulturerbe gewidmet wäre, sondern es erscheinen nur Listen von Film- und Buchtiteln, die den Begriff héritage mit sich führen. Héritages, so erfährt der Leser, sei der Titel einer Fernsehserie. Hingegen findet man eine Seite patrimoine culturel, die fast gleichen Inhalts ist wie die deutschen Wikipedia-Fassungen zum Kulturerbe. Sollte man Kulturerbe also doch mit patrimoine culturel übersetzen?

Hier sind wir mit einem Problem konfrontiert, das einmal mehr deutlich macht, dass das Übersetzen kulturgeschichtlich unterschiedliche Entwicklungen in verschiedenen Kulturräumen nicht nur zu beachten hat, sondern diese auch begrifflich „auflösen“ sollte. Die Suche nach Funktionsäquivalenten ist dabei hilfreich. Gehen wir deshalb kurz auf die Deutungsgeschichte von patrimoine ein.

HÉRITAGE CULTUREL ALS HEURISTISCHER BEGRIFF

Aber wer oder was entscheidet darüber, was die „Macht“ hat zu einer solchen Sinnstiftung beizutragen? Damit ist eine zentrale Frage aufgeworfen, die mit dem Begriff patrimoine aufs Engste verbunden bleibt. In republikanischer Sicht ist die Ausweitung des Begriffs patrimoine auf die Welt trügerisch, aber man kann anders zuspitzen und sagen, dass der Begriff patrimoine in seiner Deutungsgeschichte selbst trügerisch ist. Denn der Begriff betont Erbe als Reichtum und sagt wenig über den Prozess aus, der dazu führt, dass und wie ein Kulturgut zum patrimoine wird.

Angesichts der eingangs erinnerten Vorgänge von Raub und Zerstörungen, aber auch angesichts von Minderheiten, die ihre Kulturgüter gesellschaftlich anerkannt und geschützt sehen wollen und die im Verlauf der Nationalgeschichte ausgeblendet und unterdrückt wurden, müssen solche Selektionsprozesse und ihre Akteure und Ziele in der kulturwissenschaftlichen Forschung zum patrimoine nunmehr in den Vordergrund rücken. Welche Begrifflichkeiten sind dabei hilfreich? Obgleich die Debatte um den teilweisen Ersatz des Begriffs patrimoine durch matrimoine auf die berechtigte Geschlechterfrage verweist, erscheint ein solcher Ersatz jedoch wenig hilfreich für die grundsätzlichere Frage, wie sich die Vorgänge der Entstehung von patrimoine vollziehen. Wer sind die Akteure und Instanzen, die diesen Prozess bestimm(t)en? Die Geschlechterfrage gehört in einen solchen weiteren Zusammenhang. Vielmehr ist es der Begriff héritage, der sich für eine solche Analyse anbietet. Warum? Sowohl etymologisch als auch aktuell weist der Begriff héritage stärker auf den Prozess des Ver-Erbens hin, während der Begriff patrimoine auf das Ergebnis dieses Vorgangs fokussiert. Kulturwissenschaftlich und -geschichtlich ist dies besonders relevant, wenn beide Begriffe nicht auf Einzelpersonen oder Familien bezogen sind, sondern auf lokale wie z.B. regionale, nationale oder globale Dimensionen. Insofern ist es auch naheliegend, dass der Begriff patrimoine die Komplexität jener Vererbungsvorgänge verwischt, sie in gewisser Weise als naturgegeben annimmt bzw. darstellt und die dabei aber unausweichlich stattfindenden Selektionsprozesse keiner Problematisierung nahebringt bzw. unterwirft. Von patrimoine als Kulturerbe zu sprechen, bedeutet, sich den Ergebnissen nicht thematisierter und nicht problematisierter Auswahlprozesse gegenüber zu sehen und sie möglicherweise als gegeben hinzunehmen. Im Grunde muss das, was unter diesem Begriff figuriert, kritisch untersucht werden. Es besteht eine produktive Dialektik zwischen dem Universalismusanspruch des Kulturerbes/ patrimoine und der Anerkennung von multiplen partikularen Kulturrechten/ (droits et) héritages culturels. Der Vorteil des Begriffs héritage liegt vor allem darin, dass durch die hier enthaltene Prozesshaftigkeit den Akteuren und Instanzen, die in den jeweiligen konkreten historischen Situationen am Werk waren und sind, um eine Auswahl jener Kulturgüter zu treffen, die definierten Kriterien/Funktionen zur Aufnahme in das kulturelle Erbe entsprechen, d.h. Aufmerksamkeit zu schenken und eine Revision des kulturellen Vererbungsprozesses einzuklagen. Deshalb plädieren wir dafür, in der Forschung zum kulturellen Erbe den Begriff héritage als einen Kernbegriff zu verwenden, der genau diesem Werden des kulturellen Erbes entspricht und zur Befragung und zur Kritik des Phänomens des patrimoine aufruft. Im Deutschen ist der Begriff Kulturerbe nicht auf eine bestimmte Gemeinschaft fokussiert und insofern offen für sogenannte partikulare Interessen. Für eine explizite Akzentuierung der Forschungen zum Werden des Kulturerbes steht auch der Begriff der Erbeaneignung bereit, wie auch der englischsprachige Konzeptbegriff cultural appropriation/appropriation culturelle/ kulturelle Aneignung, um den sich (in den USA, aber auch in Frankreich und Deutschland) gerade eine reiche Diskussion entfaltet. 18