"Alberto Methol Ferré, entre la teología, la historia y la geopolítica".

1.1 Herrera y Perón

Por eso no es extraño que dos terceristas fueran parte de su cuna intelectual; políticos intelectuales ambos -tipo humano sobre el que argumentó Methol en más de una ocasión-: Luis Alberto de Herrera y Juan Domingo Perón. ‘La primera obra que me impacta, muy jovencito, todavía en el Liceo, es Los orígenes de la Guerra Grande de Herrera, libro que condena la intervención anglo-francesa [1845–1850] en Uruguay’ (Methol 1992: 35). Y de La revolución francesa y Sudamérica (1910) y El Uruguay internacional (1912) preparó una antología, partiendo de su convicción de que ambas obras son las que ‘resumen con mayor aproximación las grandes líneas del enfoque de Herrera’ (Methol 1961: 14).

Por otra parte, sostenía que

Y más allá de su amplia lectura de Perón, el discurso ante los oficiales cursantes de la Escuela Superior de Guerra de Argentina, el 11 de noviembre de 1953 (Ídem: 7–26), significó un hito en su formación intelectual. El discurso explica los lineamientos de la política exterior del gobierno de Perón, poniendo el foco en su intento de establecer una alianza estratégica con el Brasil; un asunto que Methol definió como ‘uno de los temas esenciales, si no el esencial, de mi vida intelectual y personal’ (Ídem: 27). Se refirió muchas veces al impacto que tuvo esta lectura, al punto de afirmar que ‘definió todas mis perspectivas político-intelectuales’ (Ídem: 27), y que ‘determinó toda mi percepción política durante 50 años. Le debo a Perón, en cierto sentido, una larga expectativa que me ha durado 50 años, hasta toparme con el Mercosur’ (Methol 2003).³

1.2 Conversión y Nueva Teología

El impacto de su conversión al catolicismo, entre 1947 y 1948, y su lectura concienzuda de la nueva teología católica⁴, que inicia en 1950 (Restán 2010: 62–63), marcaron su perfil intelectual y buena parte de la que será posteriormente su vida activa. Son evidencias de ello su interés, estudio y compromiso con el Concilio Ecuménico Vaticano II; su participación en la producción teológica latinoamericana -dentro de la teología de la cultura, en el marco de la llamada teología del pueblo, y aún en el más amplio contexto de las teologías de la liberación- incluido su protagonismo en los debates teológicos de esos años (ver Methol 1979a); sus dos décadas de colaboración con el CELAM; su participación en la creación y dirección de la revista católica Víspera (1967–1975), la creación y dirección de la revista católica latinoamericana Nexo (1983–1989), y su muy destacado rol como experto en la III Conferencia General del Episcopado Latinoamericano celebrada en México, en 1979. La importancia de la revista Nexo en los debates eclesiales latinoamericanos, la red de intelectuales en que se apoyó, desde México al Río de la Plata, y un análisis de sus principales contenidos y enfoques, incluyendo la lectura geopolítica de América Latina, se encuentra en Restán (2010).

Methol ha dejado numerosas observaciones sobre los autores cuya lectura acompañó su conversión, entre ellos Miguel de Unamuno y Gilbert K. Chesterton. Aquí nos interesa solamente señalar su valoración de la producción teológica contemporánea con su conversión:

La idea de que veinte siglos de teología católica tuvieron tres momentos culminantes, y poner a la Nueva Teología en parangón con los otros dos, la Patrística y la Escolástica, proporciona una medida del impacto, intelectual y existencial, que su estudio tuvo en el joven Methol. No menos interesante es su interpretación geopolítica de la evolución eclesial:

‘Europa Occidental comenzaba a dejar de ser el centro eclesial del mundo’, pero el desafío era ‘lograr que las periferias se fueran volviendo centros: gestar una multipolaridad eclesial mundial unificada en Roma’. (Methol 1987: 4). Ése es el proceso en el que inscribe su propia acción, como laico católico: el proceso por el cual la Iglesia latinoamericana deja de ser, en una idea que tomó del teólogo brasileño Henrique de Lima Vaz, sólo ‘reflejo’, para pasar a ser ‘fuente’.

Habría que agregar, para precisar más el por qué su conversión y su rol de laico activo en la Iglesia latinoamericana incidieron en su pensamiento geopolítico, dos cuestiones. Una, la confluencia de la Iglesia con la integración regional, y otra la participación de la Iglesia en los debates que, a través del ensayo y la literatura, en especial la nueva narrativa, se produce en torno a la identidad cultural latinoamericana durante el siglo XX.

Un rasgo de la geopolítica en América Latina es expresarse, en muchos autores y programas, como geopolítica de la integración; enseguida volveremos sobre ello. Y la Iglesia vivió, ella misma, un proceso de “latinoamericanización”, del que Methol fue parte activa, desde los años inmediatamente posteriores al Concilio hasta su muerte. De hecho, su último libro, La América Latina del siglo XXI, fue pensado y escrito como un insumo para la V Conferencia General del CELAM realizada en Aparecida, Brasil, en 2007.

Más allá de algunos antecedentes, este proceso se inició en la Conferencia General del Episcopado Latinoamericano de Rio de Janeiro, en 1954, con la creación del CELAM, como organismo de coordinación de las iglesias de todo el continente. Nació, por tanto, seis años antes del Tratado de Montevideo, suscripto en 1960, del que surgió la Alianza Latinoamericana de Libre Comercio, primer organismo de integración económica regional. El CELAM además generó una ‘capitalidad’ regional, al establecerse en Bogotá, ciudad elegida justamente por su carácter relativamente equidistante de los extremos norte y sur del continente.

Methol adjudicó gran importancia a la historia del CELAM, y a las conferencias episcopales ordinarias y extraordinarias, que fueron creando una autoconciencia latinoamericana en la Iglesia de la región. Y fue tal vez quien más colaboró al desarrollo de esa autoconciencia, a través de sus escritos -participó en la elaboración de una historia del CELAM- y de su labor como experto en Bogotá, y en múltiples y diversos encuentros en toda América Latina. Haciéndolo, además, sin pertenecer a ninguna congregación o movimiento de la Iglesia: ‘Actué muchos años en el Departamento de Laicos del CELAM, recorriendo América Latina, vinculado a los más diferentes movimientos laicos en todo el continente. Y eso quizás hizo que fuera un laico de la Iglesia en su conjunto, nunca tuve vínculos con un solo movimiento’ (Methol 1999b: 73).

Este proceso de ‘latinoamericanización’ de la Iglesia, y los modos en que interactuó con los distintos procesos y dimensiones de la integración latinoamericana, ha llevado a considerar a la Iglesia y a sus instituciones como un actor relevante de la resiliencia del regionalismo latinoamericano (Podetti 2021a).

Desde la perspectiva de la identidad cultural, Methol fue un partícipe destacado del desarrollo de la teología de la cultura (Labarga 2002: 415–416), que alcanza su mayor expresión en el Documento Conclusivo de la III Conferencia General del Episcopado en México, en 1979, en cuyas ideas fundamentales tuvo una importante contribución. Allí se destaca la necesidad de inculturación de la Iglesia en todos los pueblos y culturas como condición del cumplimiento de su labor de difusión del Evangelio. Se reúnen entonces ambas perspectivas, porque si la regionalización eclesiástica requiere una autoconciencia histórica renovada, el reconocimiento de una matriz cultural común es a su vez un instrumento que contribuye y fortalece esa autoconciencia. ‘En Puebla –desde el ángulo de la Iglesia– se retomó una perspectiva histórico–cultural de América Latina’ (Methol 1988: 49). Esa perspectiva fue la de la generación del 900, y en especial la de José Enrique Rodó y el arielismo, que ‘fueron la primera forma de una consciencia histórica latinoamericana y de una autoconsciencia cultural nuestra en el siglo XX… Y justamente Puebla es la recuperación de esa gran tradición intelectual latinoamericana (en buena parte no católica), desde la dinámica de la Iglesia’ (Ídem: 49). El arielismo fue una corriente de ideas inspirada en el libro Ariel, de José Enrique Rodó, que tuvo una posición hegemónica en la segunda y tercera década del siglo XX en toda Hispanoamérica (Podetti 2021b: 387–405)

Esta condición de partícipe directo, durante más de veinte años, del proceso de construcción y consolidación del CELAM, dejó sus huellas en el desarrollo de su pensamiento. Es decir, teórica y prácticamente, fe y teología fueron parte de su trascender al Uruguay para sentir y pensar, regional y globalmente. No es por ello una casualidad que sus esfuerzos en el campo geopolítico se desplegaran de modo sustantivo durante su permanencia como colaborador del CELAM, entre 1975 y 1992, donde integró el Equipo de Reflexión Teológico Pastoral y fue asesor de la Secretaría General y Secretario del Departamento de Laicos. Justificó entonces el hecho al reivindicar para la geopolítica la capacidad de integrar la doble dimensión espacial y temporal en la comprensión de una realidad; y la comprensión en profundidad de América Latina era una condición necesaria para elaborar orientaciones pastorales para el laicado católico. Y de hecho, una de las fuentes principales del pensamiento geopolítico de Methol es la segunda época de Nexo, elaborada y asumida como una revista católica. Si la acción teológico-pastoral de Methol, cuyo epicentro fue la III Conferencia General del Episcopado Latinoamericano, junto con otros expertos latinoamericanos como Lucio Gera, Gerardo Farrell, Pedro Morandé, Joaquín Alliende o Luis Meyer, puede considerarse como una teología de la cultura (Podetti 2019: 260–262), tal vez pueda decirse también que su geopolítica fue una geopolítica de la cultura.

Methol se convirtió en uno de los promotores de un enfoque histórico-cultural para pensar el papel de la Iglesia, pueblo de Dios, en el devenir latinoamericano. Formó parte del pequeño grupo que se reunió en Buenos Aires en 1977, en el que fuera el encuentro más importante de preparación de la III Conferencia del episcopado latinoamericano, donde estuvieron presentes las cabezas de las dos grandes orientaciones teológicas que se habían ido configurando después de Medellín: por un lado, el peruano Gustavo Gutiérrez, impulsor de la teología de la liberación, y por otro, el argentino Lucio Gera, el teólogo más reconocido de la pastoral popular argentina que dio lugar a la teología del pueblo. Methol entendió que esa elección de participantes, que reunía las dos «tendencias» más importantes de la Iglesia latinoamericana de aquel momento, mostraba lo que era, en el fondo, el sentido último de la convocatoria de Puebla: «evitar que las tendencias giren sobre sí mismas, infecundas y destructoras», poniéndolas en comunicación profunda: «las obliga a dialogar, a reconocerse, mal que les pese» (Methol 1979a: 14). Para Methol, en la conferencia de Puebla se manifestó una positiva «lógica de oposiciones», cuyos términos no se niegan el uno al otro, sino que se necesitan mutuamente para profundizarse. Ese fue el modo en que entendió la controversia teológica que se verificó en el camino hacia Puebla a pesar de otras interpretaciones de los acontecimientos en sentido contrario (Boff, C. 1978; Comblin, J. 1978). La posición de fondo de Methol Ferré fue siempre de integración y suma de ambas tendencias, consciente de que representaban un gran paso adelante en la “latinoamericanización” de la Iglesia (Methol 2006: 72–78) y que en ellas, en el diálogo entre ambas, residía la mayor aportación histórica que hacía América Latina a la conciencia del papel de la Iglesia en el mundo contemporáneo (Restán 2021).

En definitiva, su conversión y su experiencia eclesial fueron parte relevante del camino hacia un pensamiento global. En los términos en que lo explicaría él mismo:

1.3 Pensar Uruguay

Methol empieza a dar señales sobre lo que siente como una honda crisis del Uruguay en 1953:

Se trata de algo que se le impone como asunto: ‘Cada día se hace más urgente la reflexión sobre nuestros destinos. Que la crisis nos agarre por lo menos con el consuelo de la lucidez’ (Methol 1957: 2). ‘Desde 1952 el país entra en la pendiente… Y la exigencia de replantear todo nuevamente se hace cada vez más imperativa, una tarea ineludible’ (Methol 1958a: 6). El triunfo electoral del Partido Nacional en 1958 no cambia las cosas, aunque Methol lo celebre como el fin de un ciclo; porque instala ‘la incertidumbre de lo que se viene, es el momento propicio para repensar todas las cosas’ (Methol 1958b: 6):

La misma frase se repite en su primer libro, La crisis del Uruguay y el Imperio Británico, al año siguiente, agregando: es una generación que ha sido compelida a preguntarse radicalmente ‘¿Qué somos y qué nos ocurre como comunidad histórica?’ (Methol 1959a: 8).

La idea que ha ordenado sus inquietudes y publicaciones durante más de una década termina en el título de la obra que toda la literatura existente sobre Methol señala como clave de su trayectoria intelectual, El Uruguay como problema, aparecido en 1967.⁵ El eje de sus reflexiones será tomar a la Cuenca del Plata como una clave geopolítica, que como se ha señalado, proviene de su ‘herrerismo intelectual’ (Caetano 2017: VIII). La idea estaba ya presente en la primera revista Nexo (1955–1958), cuyo propósito era repensar al país como articulador, junto con Paraguay y Bolivia, de los dos Estados mayores de la cuenca, Argentina y Brasil. Y en la dedicatoria de El Uruguay como problema declara que, en el origen de ese libro, en 1957, estaba la idea de elaborar un libro de ‘geopolítica rioplatense’.

De este modo, el imperativo de repensar el Uruguay se resuelve finalmente con una respuesta desde la geopolítica. Pero la interrogación por el Uruguay ha sido camino para la interrogación sobre el Estado-nación en general, ejercicio que va a realizar en diversos textos pero que culmina en Los Estados Continentales y el Mercosur (Methol 2013), aunque varias veces anticipada. En 1959, al proponer una reflexión sobre el pensador mexicano José Vasconcelos y el artista uruguayo Joaquín Torres García, sostenía:

Hay un cuarto elemento que marca los años de su formación intelectual. En un pensador autodidacta sus lecturas son fundamentales para entender las formas que va adquiriendo su pensamiento. Estos años, de 1948 a 1958, y de modo análogo a lo anteriormente referido con relación a la Nueva Teología, Methol será un ávido lector de filosofía y teoría de la historia, de antropología, y naturalmente de geopolítica.

2.1 Condiciones de viabilidad de los Estados

Hemos visto ya cómo el análisis del Uruguay lo lleva a sostener, en la región latinoamericana, la necesidad de distinguir entre ‘Estado y ‘nación’. Pero la cuestión fue llevada más allá, con la pretensión de formular una tipología y elaborar una versión sintética de la historia del Estado en la modernidad.

El punto de partida del razonamiento de Methol en esta cuestión es la equivocidad del término ‘Estado’, como se evidencia en un simple enunciado del tipo ‘la ONU tiene actualmente 193 Estados asociados’. Él apreciaba allí una aplicación del mismo concepto a ‘una diversidad de situaciones tan heterogénea que el nombre resulta completamente equívoco’, y lo vuelve ‘casi inutilizable para interpretar ningún acontecimiento de la actualidad… es indispensable hacer un discernimiento mínimo de ciertos tipos básicos’ (Methol 2002). Su análisis distinguía el ‘Estado-nación’ que surge con la modernidad, cuyo prototipo fue España; el ‘Estado-nación industrial’, que irrumpe con la primera revolución industrial, cuyo prototipo fue Inglaterra, y el Estado continental industrial, que agrega la dimensión continental al estado-nación industrial, cuyo prototipo son los Estados Unidos (Methol 2002). La clasificación, más allá que contiene una amplia argumentación histórica que no podríamos exponer aquí, coincide con la visión de Henry Kissinger: ‘Parte de las turbulencias relacionadas con el nacimiento de un nuevo orden mundial procede de que al menos tres tipos de Estado que se llaman a sí mismos ‘naciones’ están interactuando, mientras comparten pocos de los atributos históricos de las naciones-Estado’ (Kissinger 1994: 807).

Si bien la clasificación de Methol se basa en un análisis histórico, representa también las condiciones de viabilidad de los Estados en la actualidad. Es decir, los dos primeros tipos de Estado serían actualmente insuficientes para asegurar las condiciones de soberanía que todos los Estados socios de la ONU se atribuyen, y le son reconocidos para ser miembro de la organización. Veía en el origen de la Unión Europea la prueba de la insuficiencia del Estado-nación industrial: aún exitosos Estados requerían, para el ejercicio de las condiciones soberanas, evolucionar hacia un Estado continental industrial. Para precisar la escala de la viabilidad de los Estados, Methol empleó el ‘principio del umbral’, que tomó de Eric Hobsbawm y Friedrich List, y que afirma que los Estados requieren para su existencia como tales un conjunto de condiciones mínimas de territorio, población y capacidad productiva (Methol 2013: 89–94).

El tema tiene dos dimensiones: por un lado, la espacial, que conduce muy directamente a la geopolítica, y que se expresa en lo que podríamos llamar ‘continentalismo’, y por el otro la científico-técnica. La cuestión del espacio fue ampliamente tematizada por Methol. Ya en El Uruguay como problema advirtió sobre ‘el claustro de ideologías sin espacio’ (Methol 1967: 87). El continentalismo irrumpe en su vida intelectual de la mano de Perón: lo citaba con frecuencia en este asunto, y solía poner como referencia el artículo ‘Confederaciones continentales’ (Perón 1952). La alianza argentino-brasileña, en ese sentido, debía entenderse como el ‘núcleo básico de aglutinación’ para el objetivo más amplio de la unidad suramericana. Años después, Perón sostendrá que el intento de llevar a cabo esa alianza, junto con Chile, en 1953, se hizo ‘para sentar las bases de los futuros Estados Unidos de Sudamérica’ (Perón 2017 [1967]: 235).⁶

Otra influencia relevante en la acuñación del concepto “Estado continental industrial” proviene del economista chileno Felipe Herrera,⁷ a quien colocó en el lugar de privilegio entre el conjunto de internacionalistas, geopolíticos e historiadores con los que confronta sus ideas en Los Estados Continentales y el Mercosur (Methol 2013): incluyó una antología, extraída de tres libros (Herrera 1968, 1970 y 1988).

Los orígenes y evolución de conceptos e ideas en torno al continentalismo, y en particular, su empleo en América Latina, han sido analizados por A. Rivarola (2019), mostrando también su irrupción en Brasil. Recupera, por ejemplo, la expresión ‘nacionalismo de quinta frontera’, del sociólogo y pensador brasileño Octavio Ianni, para aludir al nacionalismo continental como forma superadora de los nacionalismos localistas.

Con respecto a la otra dimensión, más allá de compartir las inquietudes y expresiones, teóricas y prácticas, en torno a la ‘industrialización’, que emergen con fuerza en América Latina luego de la crisis de 1929, Methol estudió en profundidad la revolución industrial, viendo en ella una cuestión fundamental de la cultura, más que de la economía, e implicando por ello la principal determinación, en el campo de la historia y de la política, del mundo moderno (Methol 1965).

De la conjunción de ambas dimensiones surge el concepto de ‘Estado continental industrial’, que a partir de fines de la década de 1980 se convirtió en el eje de sus análisis geopolíticos, reconociendo su deuda con el geógrafo alemán Friedrich Ratzel y con Juan Domingo Perón.

¿Qué pasa con los Estados que no alcanzan el umbral? Para Methol, es el caso, por ejemplo, de los Estados fundados en base a la etnicidad y la lengua, exclusivamente, y derivados de la desintegración de los imperios ruso, austrohúngaro y otomano, tras la primera guerra mundial. Su origen estuvo ligado a intereses geopolíticos ajenos a ellos, y fue promovido y aplicado tanto por Lenin como por Woodrow Wilson: Para la transformación del Imperio zarista en un Estado continental, Lenin reconoció numerosas ‘autonomías nacionales’, porque, carentes de viabilidad por sí mismas, contribuían por otro lado a establecer y consolidar el nuevo Estado ruso. Para Wilson, la multiplicación de Estados-nación en Europa era un seguro para evitar la aparición de un Estado continental europeo (Methol 2013: 91–92).

Si bien los Estados-nación hispanoamericanos también derivaron de la desintegración de un Imperio, su constitución tuvo un origen diferente. Para explicarlo, Methol empleó distintos nombres que caracterizarían a esos Estados: ‘Estado parroquial’, ‘polis oligárquica’, ‘Estado-ciudad’. El Estado-ciudad fue ampliamente estudiado por Toynbee, tanto en su versión griega de la época clásica como en su versión renacentista, en el norte de Italia y en Flandes. En ambos casos, representa una modalidad del Estado especialmente dinámica, en su doble confrontación, con los señoríos territoriales, por un lado, y con el centralismo de los reinos por el otro. Pero esos Estados dejaron de ser funcionales a partir del desarrollo del Estado moderno. La adjetivación ‘parroquial’, de este modo, es adjudicable a un Estado-ciudad fuera de época, o, en términos del principio del umbral, fuera de escala. Así, por ejemplo, Toynbee atribuyó el fracaso de la Sociedad de las Naciones a la incapacidad de superar el formato de los ‘Estados parroquiales’ (parochial states, también aludidos como local states) (Hall 2014: 32).

La expresión ‘polis oligárquicas’, la tomó Methol del sociólogo chileno Pedro Morandé (Morandé 1984: 30). La cuestión de fondo es el análisis de la fragmentación del Imperio español en América, y el tipo de Estados a que dio lugar. La interpretación de Morandé -compartida y desarrollada por Methol- es que la crisis y desaparición de la burocracia imperial española, a partir del colapso de la monarquía en 1808, representó en los hechos el traspaso del poder político y administrativo a los comerciantes y hacendados de las principales ciudades hispanoamericanas.

Es decir, los Estados que surgen en América tras la disolución del Imperio español, si bien adoptaron el constitucionalismo europeo o estadounidense, propio de los nuevos Estados-nación, se conformaron en base a un puñado de grandes ciudades que usufructuaban una renta agro-minera-exportadora, a través de una ‘economía extensiva y extractiva, asentada en grandes espacios semivacíos’, con mínima intercomunicación entre ellas, pero estructuralmente unidas a metrópolis industriales (Methol 2002).

Desde su análisis, histórico y económico, Methol va a concluir que los Estados-nación hispanoamericanos están por debajo del umbral. No solo por una cuestión de escala territorial y poblacional, sino por haberse salteado la revolución industrial. Visto el asunto en perspectiva contemporánea, el recurso a la etnicidad como base de reivindicaciones nacionalistas representaba para él una verdadera regresión, que aleja la posibilidad de alcanzar el principio del umbral.

Retomando ideas de Perón y de Felipe Herrera, Methol sostendrá que los Estados Continentales, en tanto escala necesaria para alcanzar un genuino orden mundial, son los actores principales del siglo XXI. Para su análisis utilizó también conceptos de Samuel Huntington, Henry Kissinger y Helio Jaguaribe. ‘El siglo XXI está convocado a establecer un nuevo Concierto de Estados Continentales modernos, plural, para el gobierno de la globalización’ (Methol 2013: 119). Ese ‘Concierto’ -que Methol escribe con mayúsculas, como para otorgarle relieve institucional- tendería a desarrollarse en base a seis grandes potencias (EUA, Europa, China, Japón, Rusia e India), y advertía que, salvo Japón, todos se ajustan a su definición de Estado continental industrial. Por eso sostendría que el G7 ‘tiene un cierto aire anacrónico’, porque hay mayoría de ‘viejos Estados-Nación Industriales’ (Methol 2013: 138). Si la reflexión geopolítica de Methol nació de la pregunta por la viabilidad del Uruguay, desde 1989–1991 su punto de partida podría resumirse, tal vez, en la pregunta que se formula Henry Kissinger en 1994: ‘¿Cuáles son las unidades básicas del orden internacional?’ (Kissinger 1994: 806). Y su respuesta también coincidirá con Kissinger: ‘los Estados de tipo continental, probablemente representarán las unidades básicas del nuevo orden mundial’ (Ídem: 807).

Estos puntos de vista de Methol cobran nueva actualidad en el marco de los debates sobre cómo se está reconfigurando el mundo tras la Guerra de Ucrania. En este sentido, la ex directora de Políticas del Departamento de Estado de Estados Unidos Anne-Marie Slaughter ha sostenido recientemente que ‘la UE desafía a los analistas a repensar la definición de Estado’ (Slaughter 2023: 165), y que su modelo está siendo seguido de cerca por organizaciones como la Unidad Africana y ASEAN. Pero en coincidencia con los puntos de vista que estamos presentando, afirma:

Pero Methol también advertía que aún no ha llegado el momento del ‘Concierto de Estados continentales’: como veremos enseguida, si bien existe de hecho una ‘multipolaridad civilizatoria’, no todos los círculos culturales poseen en la actualidad ‘Estados nucleares’⁸ (Methol 2013: 138). El desafío de la conformación de tal ‘Concierto’ reta por supuesto a los círculos culturales carentes de Estado nuclear, pero también a Estados Unidos:

Si no es posible en el corto plazo el establecimiento del ‘Concierto de Estados continentales’, lo que se ha iniciado, sostiene Methol, es un ‘interregno’, recuperando un concepto de Toynbee. Es decir, un período sin condiciones para el establecimiento de un nuevo orden mundial:

2.2 Los Estados y los grandes círculos culturales

Se ha dicho que la geopolítica de Methol es una geopolítica culturalista, al punto de sostener que su fundamentación cultural fue en él ‘completamente determinante, llegando a convertirse en una geocultura’ (Restán 2010: 233). Esta perspectiva se inicia con sus lecturas de historia universal, en particular las de Spengler y Toynbee, pero tuvo una inflexión significativa con el conocimiento de la sociología de la cultura de Alfred Weber, que lo llevó a ver en ese enfoque disciplinario una nueva y potente hermenéutica de la historia (Weber 1945),⁹ como a dos sociólogos con los que mantuvo un diálogo fecundo: el chileno Pedro Morandé y el brasileño Helio Jaguaribe, ya citados. Finalmente, incorporó el concepto de ‘círculo cultural’ (Kulturkreis), con las variantes y especificidades desarrolladas por el antropólogo de la Escuela de Viena Wilhelm Schmidt. En el esquema que propuso en 1985, distinguió ocho círculos culturales en el mundo –a los que renombró como ‘bloques geoculturales’ (Methol 1985a: 51). Methol ha descubierto en esta perspectiva otro modo de abordar la comprensión del mundo globalizado:

Pero a diferencia del concepto de ‘choque de civilizaciones’, que popularizará Samuel Huntington una década después, la relación entre los bloques culturales debe entenderse como la gestación de una nueva ecúmene, que entiende como

De allí la geocultura, porque el surgimiento de una ecúmene mundial no implica ‘mero gobierno político, va más a las raíces, es ante todo sentido, valor, significado de la vida de las personas y los pueblos’ (Methol 1985b: 76). El proceso de constitución de la ecúmene mundial va acompañado, desde su remoto inicio en el siglo XVI, del surgimiento de ‘pueblos nuevos’, concepto que toma de Darcy Ribeiro, pero al que le da un sentido más amplio, aplicable a la totalidad de los países de América Latina:

La expresión vale para América y África, pero no para los tres grandes bloques del mundo árabe, el mundo hindú y el mundo chino-japonés, cuyo desafío es más bien su actualización para aportar sus tradiciones milenarias a la ecúmene mundial.

Methol comparte la idea de Huntington acerca de que los círculos culturales han tenido históricamente, y poseen actualmente, uno o dos Estados centrales (‘core state’), entendidos como los más poderosos y culturalmente fundamentales (Huntington 1996: 135). La cuestión más relevante, desde esta perspectiva, y de obvias connotaciones geopolíticas, es que Huntington considera que tres civilizaciones, en su clasificación, carecen de un ‘Core State’ en la actualidad: el mundo árabe, África y América Latina. Aunque, en este último caso, sostiene que Brasil es el principal candidato: ‘El tamaño, recursos, población, potencial militar y económico de Brasil lo califican para ser el líder de Latinoamérica, y cabe pensar que pueda llegar a serlo’ (Ídem: 135–136).

Pero Methol considera que solo pueden ser Estados nucleares los Estados continentales:

Pero si la geopolítica tiene como componente necesario la realidad de los círculos o bloques geoculturales, para Methol se hace difícil elaborarla sin tomar en consideración el estado general de la cultura de los grandes agentes involucrados. Porque se estaría omitiendo un aspecto significativo del análisis de las condiciones de los actores, como cuando ese análisis se limita a las variables de espacio, población y recursos. De allí que sea importante tomar en cuenta, entre los rasgos de su geopolítica, un aspecto del análisis del círculo cultural occidental que propuso en su último libro (Methol 2006: 101–122). Methol empleó allí el concepto de nihilismo libertino para referirse a una tendencia creciente, desde la década de 1960, y dominante desde la década de 1990. Tempranamente había afirmado ‘una inmanencia cada vez más vacía, que produce actualmente esas experiencias de asfixia en el último pensamiento filosófico y literario. El nihilismo es su más perfecto acabamiento’ (Methol 1955 [1952]), o que ‘la marea del nihilismo hoy socava la civilización’ (Methol 1982: 120). El añadido ‘libertino’, más reciente, proviene de su lectura del filósofo italiano Augusto del Noce (Del Noce 1979), pero también de un geopolítico: Zbignew Brzezinski, cuyo diagnóstico sobre los desafíos que enfrentaban Estados Unidos y Europa Occidental tras el derrumbe del socialismo real analizó con detenimiento. Methol tomó por ejemplo su concepto ‘cornucopia permisiva’, para aludir al ‘énfasis en la riqueza material, el consumo y la propagación de la autocomplacencia como definición de una buena vida’ (Brzezinski 1995: 67). Estrictamente, la ‘cornucopia permisiva’ es definida como la conducta que coloca en primer lugar de la vida a la autogratificación, y que conduce a equiparar la libertad con el hedonismo y la gratificación material (Ídem: 68). En los propios términos de Methol, ‘el eterno círculo del placer del poder y del poder del placer’ (Methol 2006: 103). El deslizamiento hacia esa modalidad de la cultura tenía implicancias, para Methol, del mismo modo que para Brzezinski, en la consistencia del poder y en la claridad del rumbo estratégico.